Панарина Алевтина, Костина Валентина, Костина Нина, Загребельная Нина, г. Уфа, рассказ «Паломничество в Крым, длиною в 2000 тысячи лет»

Крым – удивительная сокровищница,
естественный музей, хранящий тайны тысячелетий.
А.С. Грибоедов

Благословенная крымская земля с давних времен хранит уникальные христианские святыни. На заре христианства, крымскими дорогами с евангельской проповедью, действуя по слову Писания: «народ, сидящий во тьме и тени смертной должен был просветиться их проповедью» (Мф. 4:16).шел брат апостола Петра, простой скромный рыбак Андрей, но уже просвещённый Духом Святым. Мученическую кончину принял в Крыму в 101-м году святитель, папа римский, Климент, сосланный римским императором Траяном в окрестности Херсонеса на каторжные работы в Инкерманские каменоломни. Прошло 2000 лет… Мы увидели место ссылки современника апостолов, помолились в пещерной церкви, вырубленной руками Климента. Сейчас на этом месте находится древнейшая обитель Крыма — Свято-Климентовский Инкерманский мужской монастырь.
По преданию, за активное распространение Христова учения, не пробыв в изгнании и двух лет, по повелению императора Траяна, Климент был утоплен в Черном море с якорем на шее. Тело было обретено его учениками и сокрыто в подводной пещере. В 861г. святой равноапостольный Кирилл (просветитель славян), шедший через Херсонес на проповедь Евангелия в Хазарскую землю, в нынешней Казачьей бухте Севастополя, обрел блаженные члены священномученика Климента и положил их в кафедральном соборе Херсонеса. В конце 867г. Часть нетленных мощей святые братья Кирилл и Мефодий перенесли в Рим в Свято-Климентовскую базилику, построенную по преданию, на месте дома епископа Климента.
В 988г. крестившийся в Херсонесе великий князь Владимир забрал с собой в Киев честную главу святого Климента и положил ее в выстроенную Десятинную Церковь. В последствии, как святой креститель Руси Владимир, так и просветитель славян Кирилл, нашли упокоение у святого небесного покровителя Климента: Кирилл – в римской базилике Сан Клементе, Владимир – в Успенской Десятинной церкви.
Всеславный Климент был поставлен Господом на духовное просвещение Российской державы, и нетленные мощи его некоторое время были одной из первозначимых отеческих святынь. Потому построенные в честь его храмы и монастыри в Новгороде, Пскове, Москве издревле украшают Русскую землю.
Окрестности Инкермана запомнились нам своими виноградниками и фруктовыми садами. Одни радовали наш взор своими просторами и ухоженностью, другие печалили заброшенностью. В Инкермане действует знаменитый своими винами завод. Штольни, образовавшиеся в горах при вырубке камня, и размеры которых по площади не уступают футбольному полю, очень пригодились для производства и выдержки вина. Температура в штольнях круглый год +14 градусов. Посещение магазина при винзаводе было коротким, но приятным отклонением от нашего маршрута.
Погружение в глубину веков, историю Церкви и отечества – это основная особенность паломничества в Крыму. Остается только сожалеть о том, как мы мало обо всем этом знаем. Особенно это остро сознаешь в монастыре Святого Георгия Победоносца. Очень красива легенда о возникновении монастыря на месте языческого капища древних скифов и тавров. А история, связанная с Георгием Победоносцем, спасшего тонущих моряков и явившего им свою икону на скале недалеко от берега, могла бы показаться сказкой, если бы сейчас на этом месте не красовался один из прекраснейших монастырей Крыма – Свято-Георгиевский Балаклавский мужской монастырь. А главное – сохранена икона, явившаяся морякам в том далеком, 891г. Сегодня она находится в музее изобразительных искусств в Киеве и является одним из самых ценных экспонатов музея. Как жаль, что такие святыни остаются недоступными для поклонения им.
Монастырь расположен недалеко от Севастополя, у мыса Фиолент, (что в переводе с греческого означает «Божья страна») на склоне скалы, как бы висящей над бездной.
Своим духовным величием, покоем, древними корнями и живописностью расположения обитель всегда притягивала к себе многочисленных поклонников. Ее посещали и делали пожертвования императоры, именитые адмиралы и офицеры Черноморского флота. Писатели и поэты воспевали в своих произведениях, художники писали картины с прекрасными видами монастыря. Здесь бывали Пушкин, Айвазовский и много других именитостей.
Хотелось бы поведать и о других славных страницах в истории монастыря, но как объять необъятное? В таких чудных местах невольно вспоминаются и ложатся на сердце хорошо знакомые строчки: «Слава Тебе, Господи, сотворшему вся». Посчастливилось побывать еще в одном монастыре с пещерными храмами, а значит с древней историей. Это – Свято-Успенский мужской монастырь. Обитель находится в ущелье Мариам-дере (ущелье Марии), вблизи Бахчисарая. Точная дата его основания неизвестна, но к концу 15-го века Успенский монастырь стал резиденцией митрополита и центром православия в Тавриде. Монастырь был построен на месте явления иконы Божией Матери. Икона была названа Мариампольская. Согласно преданию один пастух загнал свое стадо в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале икону Богородицы. Немедля решили устроить малый храм в самой скале, где явилась святая икона. Изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и поместили в пещере-храме новоявленную икону. Явление иконы произошло 15-го августа, поэтому новый храм посвятили Успению Богородицы. По названию храма стал называться и монастырь.
Когда Крым был занят турками, началось притеснение христиан настолько, что они вынуждены были обратиться к Екатерине II с просьбой назначить им место для переселения. Было выделено место в Азовской губернии. Многие христиане покинули Крым и поселились в Приазовье. Место поселения назвали Мариуполь. Икону, взяли с собой, и она стала называться Мариупольской. Жизнь в монастыре угасла. Возрождение обители началось с середины 19-го века и продолжалось до революции. В 1921г. монастырь был закрыт. После землетрясения 1927г. помещения монастыря были разобраны на стройматериалы. Древние пещерные храмы и кельи вошли в комплекс памятников средневековья в Бахчисарае и в безбожное время посещались многочисленными туристами.
В далекие советские времена некоторые из нас были теми самыми туристами. Вспоминаются ханский дворец с гаремом, Бахчисарайский фонтан, воспетый Пушкиным. Очень смутно вспоминаются пещерные храмы, которые воспринимались просто пещерами. Если бы в те далекие годы кто-то сказал, что не станет Советского Союза, откроются двери поруганных храмов и многие из тех туристов приедут сюда уже ни туристами, а православными паломниками, подумали бы, что это бред какой-то. Но чудо свершилось. С 1993г. Успенский монастырь начал возрождаться, возрождались и наши души. И вот мы, те самые туристы, стоим в Успенском пещерном храме и благоговейно прикладываемся к чудотворному списку Мариампольской иконы Богородицы (теперь она именуется Бахчисарайская).
Пресвятая Богородица, храни эту святую обитель и всех с любовью к тебе притекающих.
Монастыри, в которых нам посчастливилось побывать, это только часть из всего многообразия других древних пещерных монастырей, церквей, крепостей. Их в Крыму великое множество. Хотелось бы и к их истории и святости прикоснуться. Но это, Бог даст, в другой раз.
Незабываемо посещение Севастополя. Город – герой двух войн, дважды переживший длительные блокады, дважды разрушенный и дважды возрожденный из руин, город – порт, основанный Великой Екатериной. Наше знакомство с городом – легендой началось с его архитектурного символа – Свято-Никольского храма на Братском кладбище.
Этот храм является памятником всем, кто защищал Севастополь в Крымско-турецкой войне. Он является единственным в мире православным храмом, имеющим форму пирамиды. Неизвестно какими соображениями руководствовался архитектор храма А.А. Авдеев, но у православных он ассоциируется, у одних с Голгофой, у других с Пасхой – Воскресением в жизнь вечную. Но и то и другое глубоко символизирует назначение храма – быть памятником, ушедшим в мир иной в страдании и умирании за Отечество и в надежде воскресения. На наружных гранях пирамиды установлены 56 мраморных плит, на которых перечислены все полки, принимавшие участие в обороне города. Внутри, на стенах также установлены плиты с именами всех погибших офицеров. Высота пирамиды 27 метров. Высота креста 6,8 метра и весит он 24 тонны. Роспись стен выполнена мозаичной живописью в византийском стиле и изготовленной в Венеции. Многое о храме, его истории и восстановлении после Второй Мировой войны и много чего еще, нам рассказал отец Георгий, настоятель этого храма. С первых минут общения с ним, начинаешь понимать, что это человек необыкновенный и по духу и по масштабу познания очень многих предметов. Оказалось, что он еще и духовник Черноморского флота и писатель. Им издана книга о Севастополе, значение которой трудно переоценить. Об этом свидетельствуют отзывы о ней Патриарха Алексия II и Патриарха Кирилла. На страницах книги отражены встречи автора со многими государственными деятелями: президентом страны, министром обороны, адмиралами, офицерами и простыми моряками флота. Конечно же мы пробрели эту книгу и получили автограф-благословение автора, чему были безмерно рады.
Далее нас ждал Херсонес, древний город – государство, расположенный на окраине Севастополя. Именно здесь, как гласит «Повесть временных лет», в 988г. случилось великое событие: «Епископ же Корсунский, огласив, крестил киевского князя Владимира».
Корсунью называли Херсонес. Херсонес был основан греками в 5-ом веке до н.э. и просуществовал до14-го века н.э. Здесь, как в Инкермане и мысе Фиолент (Свято-Георгиевский монастырь), проповедовал Андрей Первозванный. После его проповедей появлялись христианские общины, назначались епископы, в пещерах, подальше от язычников, вырубали церкви. Язычники, как и всюду, враждебно относились к христианам. Летописец тех времен пишет: «Херсаки же народ коварный и до нынешнего дня туги на веру». В IV-ом веке ими один за другим были зверски убиты пять из семи епископов, присланных в эти края для утверждения христианства. Один из них, Василий, по преданию, скрывался в пещерном храме Андрея Первозванного на мысе Фиолент. В наши дни в Херсонесе действует храм, посвященный всем семи мученикам Херсонеса.
Кровь мучеников была пролита не напрасно. С конца IV-го века православие становится государственной религией. В Херсоневском государстве на долгих 1000 лет устанавливается открытое исповедание веры, возводятся прекрасные базилики. Херсонес становится духовным центром Крыма. В XIII — XIV веках Херсонес разоряется татаро-монголами и после пожара 1399г. окончательно пустеет. Но это будет потом. А пока, в конце X-го века, когда Корсунь была в расцвете своего могущества, князь Владимир не прочь был присоединить ее к своим владениям. Но вмешался Константинополь, начались переговоры о мирном урегулировании назревающего военного конфликта. Молодой князь Владимир, ему всего 26 лет, как язычник имеет уже несколько жен, и при этом ставит условием мира — женитьбу на византийской принцессе Анне. Анна, как истинная христианка, в ужасе от перспективы стать женой язычника. Но интересы государства превыше личных, она вынуждена согласиться, но при условии, что князь Владимир примет крещение. Как известно, Владимир, несмотря на свою молодость, не был каким-то взбалмошным правителем. Унаследовав от своей премудрой бабки – христианки Ольги ее рассудительность и какие-то первоначальные представления о ее вере, он решил в этом разобраться поглубже. Отсюда послы в Константинополь, которые расписали ему всю красоту православия, беседы с представителями других религий, и в конце концов принятие судьбоносного решения. Он крестится в Корсуни, а затем в Киеве, в водах Днепра, крестятся все желающие. Это место под названием «Крещатик» вошло в историю. Православие становится государственной религией.
Херсонес так и не оправился после своего опустошения и много веков был в забвении. В начале 19-го века на месте Херсонеса начались археологические раскопки. Результаты были ошеломляющие. Раскопаны целые кварталы, обнаружены дома, хозяйственные постройки, храмы с сохранившейся мозаикой, монеты, украшения. На одном из предполагаемых мест крещения князя Владимира, в середине 19-го века был устроен мужской монастырь и возведен огромный собор в византийском стиле – Владимирский.
Последующие раскопки чуть поодаль от собора обнаружили базилику, а рядом с ней баптистерий. Предполагают, что князь Владимир крестился именно здесь. Сейчас на этом месте стоит памятная беседка.
В Советское время собор был закрыт, заброшен и представлял собой печальное зрелище.
В 1988 – 2002 годах был восстановлен. Собор поражает своими размерами, величием, убранством. На 36-ти метровой высоте отливает блеском огромный купол.
Безусловно, Херсонес – это Святое место, посещаемое десятками тысяч туристов и паломников. Каких только слов не произнесено и не написано об этой святыне. Вот некоторые…. Здесь время переходит в вечность. Здесь граница миров. Здесь варварский мир жестоких тавров соприкоснулся с возвышенной цивилизацией древних греков и растворился в ней. Здесь языческая Русь приняла великое наследство христианской Византии, отсюда пошло Святое Крещение по Руси. Мы все — наследники Святого равноапостольного великого князя Владимира.
Сегодня наш триединый Русский народ разделен на государства. Но актуальны слова преподобного Лаврентия Черниговского: «Как нельзя разделить Святую Троицу Отца и Сына и Святого Духа – это Един Господь Бог, так нельзя разделить Россию, Украину и Белорусию – это вместе Святая Русь».
В Севастополе находится еще один Владимирский собор – так называемая Усыпальница Адмиралов, расположенный на самом высоком холме в центре города.
Этот собор так назвали лишь для того, чтобы отличить его от Владимирского собора в Херсонесе. В храме нашли свое упокоение герои Крымской войны адмиралы Лазарев, Корнилов, Нахимов, Истомин. Их захоронение объединено одним надгробием в виде креста из черного мрамора.
Знакомство с православным Крымом продолжилось поездками в Ялту, Форос, Нижнюю Ореанду, Алупку. Время в пути пролетало незаметно. Отец Алексей, зав. паломническим отделом Севастопольского благочиния, который в одном лице был у нас гидом, водителем и духовником, имел прекрасные аудиозаписи о истории и святынях Крыма. По дороге слушаем записи, а глазами созерцаем окружающий мир.
Море, горы, природа, погода. Какая красота!!! А храмы! Один краше другого. Когда смотришь на храм Александра Невского в Ялте
или на храм Воскресения Христова в Форосе, в душе ликование как на Пасху.
Даже то немногое, что нам удалось увидеть в Крыму, наводит на непростые мысли. При том, что людям живется непросто, там восстановлено или построено несколько сотен соборов, храмов, часовен. На карте православного Крыма по состоянию на 2012-ый год стоит число – 404. Есть, конечно, церкви, которые открывались в приспособленных помещениях, но в большинстве своем это шедевры храмового зодчества. Невероятно! Чудо какое-то.
Многое в Крыму связано с Домом Романовых.
Дворцы, парки, храмы, воздвигнутые в честь их небесных покровителей или в память о каких-то важных событиях в их жизни или жизни России, что в прочем одно и то же.
Ворота Крыма – это Симферополь.
Как только пребываешь сюда, сразу хочется мчаться к Луке (Войно-Ясенецкий). Сразу не получилось. Но он всегда был рядом. Каждый наш день начинался с акафиста Луке. Если многое из того, что мы увидели в Крыму было для нас открытием, то к Луке мы ехали с полным осознанием того к кому и зачем мы едем. Рассказывать о Луке и легко и трудно. Легко потому что, ни об одном святом, наверное, не знаешь так много. А трудно потому, что из многого очень трудно выделить самое главное, тем более, что в его жизни все было главным и этого главного хватило бы не на одну жизнь. Радостно было узнать, как в Крыму чтят его память. В Керчи, где он родился, есть улица его имени. Там же действует единственный в Крыму Православный центр духовного просвещения во имя святителя Луки. В Алупке находится один из лучших в Крыму православный пансионат святителя Луки. В его честь строятся храмы, ставятся памятники. Но главным местом почитания Луки является, конечно, Свято-Троицкий женский монастырь, в котором покоятся его мощи.
Святитель Лука мог бы стать художником, юристом, но стал врачем, окончив медицинский факультет Киевского университета. Проявив блестящие способности, он стал основоположником новых направлений в медицине. Он мог бы уже в 1920-е годы, будучи профессором Ташкентского университета, стать всемирно известным медиком – но Господь распорядился иначе. После смерти жены, он становится священником, а вскоре, в 1923г., постригается в монахи с именем св. апостола и евангелиста Луки и принимает Ташкентскую кафедру. От Патриарха Тихона он получил наказ не оставлять медицину. В его операционной (это в советское-то время !) висели иконы, лекции студентам по медицине читал в рясе с панагией, издавал богословские и научные труды, ставшие известными во всем митре. Начались репрессии. Лука пережил три ареста, 11 лет тюрем и ссылок. В годы Второй Мировой войны, будучи ссыльным занял должность главного хирурга Красноярского эвакупационного госпиталя и одновременно возглавил епархию. Затем недолгое время возглавляет Тамбовскую кафедру. В 1946 г. его назначают на Крымскую кафедру в Симферополь. Несмотря на то, что ему уже 69 лет, здоровье подорвано ссылками, ослепший на один глаз, он на этом поприще служит Господу еще 15 лет. Здесь его настигает известие, что ему присуждена Сталинская премия 1-ой степени за его труды по гнойной хирургии, благодаря которым были спасены жизни тысячям раненых солдат. Где бы ни приходилось жить и служить архиепископу Луке, он всегда оставался врачем и универсальным хирургом. Даже, когда в 1956г., он ослеп полностью, продолжал консультировать, бесплатно принимая больных в своем доме.
Умер Владыко 11-го июня 1961г., прославлен был в 2000 году. О святителе оставлено много свидетельств, написаны книги, поставлены фильмы. Еще есть люди, которые знали его, лечились у него. Уже при жизни святителя почитали как святого. Чудеса исцелений в неисчислимом количестве происходят и в наши дни. Святого очень почитают в Греции. Серебряная рака, в которой сейчас покоятся мощи святого, подарена благодарными греками.
В одном из писем сыну Святитель писал: «Я полюбил страдание, так удивительно очищающее душу». Такой вот у нас небесный заступник! Отче Луко, благодарим тебя за твое бескромпомисное исповедание нашей веры, за твои труды и проповеди, просвещающие и укрепляющие нас в вере, за твою молитвенную помощь, исцеляющую наши духовные и телесные недуги.
В паломничестве часто происходят неожиданные встречи, неожиданные впечатления. Такая встреча произошла и у нас с защитником Севастополя Михаилом Загребельным. Это девятнадцатилетний паренек, боец 315-ой стрелковой дивизии, погибший 25 апреля 1944г. у деревни Бельбек Бахчисарайского района, за две недели до освобождения Севастополя. Паренек этот – родственник нашей паломницы Нины, старший брат ее мужа. Они ни разу не были в Крыму и потому не знали где его могила. Наверное, не без промысла Божиего, мы проживали недалеко от этих мест. Начали поиск. На этом пути Господь послал нам, Виталия, молодого человека, лет 35-и., как оказалось еще и большого патриота своей земли. Он собрал все необходимые сведения. Узнал, что бывший Бельбек – это нынешнее село Фруктовое, провез нас по нескольким братским могилам. На одной из них, на самой высокой сопке, стоял скромный, но видимый со всех сторон, обелиск.
На нем установлена плита, на которой были перечислены все воинские части, бойцы которых погибли в этих местах в боях за Севастополь в 1944г. В этом перечне была указана и 315 стрелковая дивизия. Все сошлось. Рядом с обелиском родственники погибших стали устанавливать памятные плиты, с указанием имен, места призыва на войну своих близких и дату гибели. Такую плиту заказала и Нина.
В последний день нашего паломничества плита была готова. Купили цветы для Михаила, венок для остальных защитников и с помощью того же Виталия установили плиту рядом с другими. Из Башкирии Михаил пока единственный. Думал ли умирающий Михаил, что через 71 год его ни просто вспомнят, но почтят память о нем на месте его упокоения, помолятся о нем и его товарищах. Было и грустно и радостно. Вот такая встреча произошла у нас в Крыму, в год 70-летия Победы, 71-ый год освобождения Севастополя и первую годовщину возвращения Крыма домой.
Покой, Господи, душу убиенного бойца Михаила и всех погибших на этих Бахчисарайских сопках за свое Отечество, и за всех нас. Низкий вам поклон и вечная память!
Вот и все. Перед отъездом пошли попрощаться с морем. Под шепот волны прочитали акафист «Слава Богу за все». Увозим яркие впечатления и сильные эмоции. Дай Бог, чтобы они помогли нам хоть на одну ступеньку приподняться над земной суетой.
Паломничество — это не только поклонение святым, святыням — это еще приобретение новых знаний, знакомство с историей, культурой страны — поскольку знание прошлого — это путь в будущее.